Tecnoceno

Flavia Costa
(Universidad de Buenos Aires)

La tecnificación de las formas de vida y la pandemia de coronavirus: un «accidente normal» del Tecnoceno

En esta intervención propongo girar un poco los debates que venimos teniendo hasta el momento para observar la situación de excepción en que nos encontramos desarrollando este Foro: la pandemia del coronavirus y el aislamiento en el que se encuentra –o se encontró en las últimas semanas—entre uno y dos tercios de la población del planeta.
“La excepción se ha vuelto la regla”, ha insistido a lo largo de las últimas dos décadas el filósofo italiano Giorgio Agamben parafraseando a Walter Benjamin, para referirse a la política de nuestro tiempo. Con todo, esa perspectiva no resulta hoy suficiente para dar cuenta del presente,  en el que asistimos a una aceleración técnica inédita: tráfico aéreo intensísimo, innovaciones biotecnológicas, plantas de energía atómica, inteligencia artificial. Una movilización general del mundo bajo la figura de la “conectividad”. Necesitamos una teoría que esté a la altura de esta “nueva normalidad”, como algunos ahora empiezan a llamarla.
Tecnoceno es, más que un término, una hipótesis para pensar nuestra época, en la que los sistemas técnicos y “bio” se aceleraron al punto de dar un salto de escala. Una nueva escala planetaria para la cual las humanidades todavía no estamos suficientemente equipadas —como sí lo están, aun con sus debilidades, los saberes propios de la industria de las telecomunicaciones digitales o del mundo de las finanzas—. Mi tesis es que la pandemia de coronavirus surge de la combinación de aquellos dos vértigos; que es un “accidente normal” (Perrow, 1984) de esta era del Tecnoceno, que tiene entre sus hitos clave el accidente nuclear de Chernóbil y el despliegue por el Y2K.
Propongo entonces algunas líneas para pensar este momento acaso como paradigma del mundo que se viene, y del tipo de experimentos con uno mismo que deberemos hacer para tratar de comprender dónde estamos parados.

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Eduardo García
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Con respecto a este nuevo tiempo conocido como Tecnoceno, ¿cuàl podríamos decir que es su origen?, ¿inicia solo con las te nologías de alta complejidad del último siglo? O ¿podríamos decir que inicia desde las primeras tecnologías que desarrollaron los antiguos homos, como en el neolítico, por ejemplo?

Saludos, y muchas gracias por tan interesantes ideas.

Pablo Manolo Rodriguez
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Pablo Manolo Rodriguez

Hola, Flavia! Muchas gracias, buenísimo el planteo. A lo que pregunta Claudio agrego el tema fundamental de las escalas. Parece claro que la combinación de tecnoceno (accidentes normales) y el auge de la información (datos, algoritmos, plataformas) dan una idea de una escala ya no humana, frente a la cual, atenta a las desigualdades básicas de esta aceleración planetaria, proponés pensar en el antropocentrismo positivamente. Efectivamente, la escala humana se nos vuelve un ancla fundamental para pensar esta aceleración críticamente, sobre todo cuando, como decías, las humanidades mismas no son planetarias al nivel que lo son los sistemas de los que hablás. Ahora bien, quizás habría que crear un antropocentrismo que pueda sacarse el lastre de tecnofobia que muchas veces lleva implicado, y esto me conecta directamente con la discusión abierta en este foro sobre la automatización y la desautomatización. O sea: ¿cómo anclar esa noción crítica en un antropocentrismo que no repita los vicios del humanismo moderno, sobre todo el que situó a la técnica del otro lado del mostrador?

Flavia
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Flavia

Querido Manolo, gracias por la pregunta y también a vos, perdón por la demora en responder. En cuanto a la escala, podríamos decir que es «más-que-humana», acaso «transhumana», en el sentido en que es humana por origen –es producto de prácticas y saberes de generaciones y generaciones acumulados y sedimentados– pero al mismo tiempo su velocidad y sus procedimientos están, en algunos casos, más allá de la capacidad asociada de los humanos que son contemporáneos a esos desarrollos técnicos. Son más rápidos que cualquier equipo humano trabajando en paralelo; hacen muchas más cosas –y quizás hacen distintas cosas, como dice Javier– que cualquier grupo entrenado. Bien: esto no es nuevo, pero sigue siendo un tema que necesitamos pensar una y otra vez, para poder hacer frente a los «accidentes normales» de esta escala. Coincido completamente que el antropocentrismo del que hablo debe sacarse el lastre de la tecnofobia. No se centraría en el «antropo» o en lo «humano» en oposición a lo «técnico» (volviendo a poner en juego el falso binarismo natural – artificial); ni, como sugiere Claudio, sería una defensa de lo «humano» frente a lo «no humano» (sea esto máquina, animal, sustrato geológico o lo que sea). Subrayo… Read more »

Pablo Manolo Rodriguez
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Pablo Manolo Rodriguez

Gracias, Flavia, en esta discusión tan asincrónica como lo permiten estas plataformas ultrahumanas. Se me ocurre justamente volver a Nietzsche y pensar que esto es «más que humano», demasiado humano. Comparto plenamente en que la denuncia del antropocentrismo y el humanismo como corrientes tecnofóbicas no debería inclinarnos hacia la tecnofilia acrítica, pero el tema es justamente cómo pensar la crítica, basada siempre en la defensa de los vivientes existentes, por fuera del humanismo y antropocentrismo que nos han sido inculcados. Hay dos cuestiones que plantea Simondon que puede ayudar. 1) es posible pensar un humanismo no antropocéntrico, si por antropocentrismo entendemos, en la vieja escuela de la antropología filosófica, el respeto por la escala humana y demás; él dice que tal escala no existe, porque 2) está el tema de la tecnicidad (técnica), que hace que no haya definición a priori de lo que es humano; y para eso, para recrear el humanismo, hace falta ver lo humano en lo técnico. En este sentido, Simondon propone insólitamente liberar a las máquinas como modo de liberarnos. Eso no significa dejar que las máquinas hagan lo que quieran algunos (eso es el capitalismo y por eso estamos donde estamos), sino primero que… Read more »

Claudio
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Claudio

Hola Flavia! Muchas gracias por tu video. Muy interesante. Quería preguntarte por lo que mencionas hacia el final: este llamado a mayor individuación como deber ético/político. ¿Este llamado incluiría solo a los entes humanos o a otros entes vivientes también? ¿Y cómo y dónde se trazaría algún tipo de límite? Gracias!

Flavia
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Flavia

Querido Claudio: primero, disculpas por la demora en responder. Y en seguida, muy sintéticamente, entiendo que los otros seres vivientes que conforman nuestro mundoambiente son –pueden ser: esto es ya una decisión ético política– sujetos de derechos, que necesitamos reconocer y hacer cumplir. Como diría Peter Singer, tienen derecho a no sufrir innecesariamente; a permanecer con vida, y en sus hábitats (o en lo que esos hábitats están deviniendo con la transformación general del sistema Tierra; pero me refiero a no definitivamente desplazados de sus ambientes), en este planeta; a no ser extinguidos como especie por efecto de la acción humana; a no ser maltratados como individuos, entre otros derechos. Hay seguramente más cosas para responder, pero empiezo por aquí. Gracias por tu pregunta!

Norma edelstein
Guest
Norma edelstein

Excelente ponencia!Muyinteresante!